Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

La doctrina fundada por Bodhidharma en el Este Asiático: Chan, Zen, Thien...
Carlos
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Re: Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

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El paper continúa de la siguiente manera:



No-dualidad de sujeto y objeto


La "identidad de los contrarios" es uno de los grandes temas del pensamiento asiático. Sin embargo, existe más de un tipo de no-dualidad, de identidad de los contrarios. Tal y como señala A. C. Graham, algunas distinciones binarias implican un tercer término, que es el genera la distinción desde el centro, tal y como ocurre con izquierda-derecha, antes-después, arriba-abajo, (Graham 1992: 211). Al mover el punto de referencia del generador de la distinción (por ejemplo, desde lo alto de la colina hasta sus pies), los contrarios son idénticos (toda cuesta arriba es una cuesta abajo, o extrayendo el factor común, arriba es abajo). De este modo, es posible concebir, intelectualmente, la identidad de los contrarios. No obstante, algunas distinciones son verdaderamente binarias y no cuentan con un tercer término escondido, como: "yo/tú", "yo/ello". Para estos casos, no hay posibilidad de desplazar el punto de referencia del generador de la distinción oculto, desde el centro, porque el generador de la distinción es parte de la distinción. Por eso, es mucho más difícil concebir la identidad en los pares "yo/ello", "sujeto/objeto." "Yo" soy el centro de mi conciencia y mi experiencia de vida; el universo es experimentado en todas las direcciones y en todas las épocas, a partir de "mí"; solo "yo", y nadie más que "yo", es el sujeto de mi experiencia, todos los demás y todas las cosas son objetos a través de los cuales, "yo" observo. ¿Qué podría significar, entonces, que "ello" y "yo" somos uno? Mientras que la identidad de la cuesta arriba y la cuesta abajo puede entenderse intelectualmente, está más que justificado, por otro lado, que digamos que la no-dualidad de "yo/ello", de "sujeto/objeto", no puede entenderse intelectualmente, sino que debe experimentarse.




Continuará...

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Carlos
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Re: Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

Mensaje por Carlos »

El artículo prosigue con las siguientes palabras:


En las etapas tempranas del práctica kōan, un monje no comprende la naturaleza de lo que ha experimentado al ver un kōan. Sin embargo, en las enseñanzas habituales que los monjes reciben de su roshi, escuchan, constantemente, frases que hacen referencia a la no-dualidad de sujeto y objeto: "El rostro mira a la espalda; la espalda mira al rostro" (I ro o mi, ro i o miru); "Mira la flor, también la flor te mira a ti." (Hana o mite, hana mo miru); "Invitado y anfitrión intercmabiados" (Hinju gokan) y muchas otras más. Lo que es más importante, un kōan tras otro, van explorando, de manera gradual, el tema de la no-dualidad. El celebérrimo kōan de Hakuin: "Dos manos aplauden y habrá un sonido, ¿cuál es el sonido una mano?", trata, claramente, sobre el dos y el uno. El kōan pregunta: "Ya sabes lo que es la dualidad, ahora, dime, ¿qué es la no-dualidad?"



Continuará...

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Carlos
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Re: Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

Mensaje por Carlos »

El texto continúa así:



En "¿Cuál es tu rostro original antes de que nacieran tus padres?", la frase "padre y madre" alude a la dualidad. Esto resulta obvio para alguien versado en la tradición china, en la que gran parte del imaginario cultural y filosófico se presenta mediante pares de opuestos. La frase "tu rostro original" alude a la no-dualidad original. El famoso kōan Mu (Wu) está, igualmente, expresado en términos duales, aunque las traducciones occidentales no consiguen captar, en ocasiones, el punto importante del asunto. La pregunta original en chino, "¿Tiene o no tiene un perro la naturaleza de Buddha?", claramente muestra un contraste entre "tiene" (c. yu, jap. u) y "no tiene" (c. wu, jap. mu), presentando una elección dicotómica14.



14. Un rápido vistazo a las colecciones de kōans standards, muestra un considerable número de kōans construidos en torno al mismo problema de la dualidad o no-dualidad, aunque las palabras "dualidad" y "no-dualidad" jamás aparezcan en los mismos. Así, en el Mumonkan (c. Wumen kuan), los casos siguientes, tratan todos el tema del uno y el dos: caso 5, "Kyōgen (Hsiang yen) en lo alto de un árbol"; caso 11, " Jōshū (c. Zhaozhou) y los ermitaños"; caso 14, "Nansen (c. Nanch'üan Pǔyuàn) corta un gato"; caso 23, "No pienses ni en el bien ni en el mal"; caso 24, "Aparte de las palabras y el lenguaje"; caso 26, "Dos monjes enrollan la persiana"; caso 35, "Senjo (Ch'ien-nū) separado de su alma"; caso 36, "En el camino conoce a un seguidor de la Vía"; caso 43, "La caña de bambú de Shuzan (Shou-shan); caso 44, "El hatillo de Basho (c. Pachiao)."



Continuará...

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Última edición por Carlos el 11 Jun 2024 14:54, editado 1 vez en total.
Carlos
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Re: Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

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El paper prosigue de la siguiente manera:


"¿Cómo kenshōas esto?"

El término kenshō se refiere a la realización de la no-dualidad de sujeto y objeto en general, pero algunos usos del término utilizan kenshō en un contexto particular. En la interpelación, "¿cómo kenshōas esto?" (Kore dō kenshō shita no ka?), el término kenshō se usa como un verbo transitivo, que actúa sobre un objeto. Uno kenshōa y lo hace con un objeto, circunstancia o situación particular. Para algunos, la misma idea de kenshō aplicada a un contexto particular resultará auto-contradictoria, pero esto se debe, tan solo, a que entienden kenshō como un estado mental completamente vacío sin contenido cognitivo. Esto no es lo que significa kenshō en la práctica Rinzai. En coherencia con la noción de kenshō como el colapso de la dicotomía entre sujeto y objeto, el kenshō usado como un verbo transitivo, denota un volcarse uno mismo en un objeto, circusntancia o situación particular. Este "hacerse uno con" en contextos particulares alberga dos aspectos: la práctica formal con el kōan y las actividades cotidianas en la vida monástica.

En la práctica formal con el kōan, cada kōan, habitualmente, se divide en varias partes: el inicial "caso principal" (honsoku) y múltiples "preguntas de comprobación" (sassho). En la respuesta al caso principal, al monje se le insta, habitualmente, a demostrar "el sonido de una mano" mismo, o el "Mu", o "el rostro original", en muchas situaciones particulares. Akizuki Ryūmin ha publicado el curriculum kōan completo usado por Kazan Genku Rōshi (1837-1917), un roshi del linaje de Myōshinji, que recoge los siguientes (honsoku) y (sassho) para "Mu" (Akizuki 1987: 259-264).



[n. del t.: las negritas y los subrayados son míos]


Continuará....

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Carlos
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Re: Kōan y kenshō en el curriculum Zen Rinzai

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El artículo continúa así:



1. El Mu de Jōshū (Mumonkan, caso 1; Kattō-shū, caso 49): Un monje le pregunta a Jōshū Oshō: "¿Tiene o no tiene un perro la naturaleza de Buddha?" Jōshū responde: "¡No!" ["¡Mu!"]

2. Tras ver Mu, ¿cómo lo muestras?

3. El patriarca Daruma Daishi dijo: "Apunta directamente a la propia mente, ve la propia naturaleza [kenshō] y conviértete en Buddha." Tras ver Mu, ¿Cómo comprendes esto?

4. Se dice que uno ve Mu para liberarse de vida-y-muerte. Al ver Mu, ¿cómo te liberas de vida-y-muerte?

5. Tras ver Mu, ¿Cómo detienes tu corazón y asientas tu vida sobre una base firme?

6. ¿Cómo responderías si te preguntaran: "¿Qué es Mu cuando hayas muerto, cuando te hayan incinerado y arrojado a un montón de cenizas?"

7. Jōshū dijo en una ocasión "U" ["¡Sí!"]

8. ¿Qué quiere decir: "es porque tiene conciencia kármica [gosshikishō]"

9. ¿Qué quiere decir: "sabe, pero aún ofende", en el siguiente caso?
Un monje preguntó: "Estando ya ahí, ¿por qué salta a esa bolsa de piel?" Jōshū responde: "Sabe, pero aún ofende."

10. Esa cosa llamada Mu, ¿qué es?. O bien: ¿por qué se llama "Mu"'?

11. Detén el sonido de la campana. (Aquí mismo, intenta detener el sonido de la campana que suena allá a lo lejos, en el templo de la montaña).

12. Detén los cuatro sonidos. (Cuando los sonidos vienen a la vez, ¿cómo detenerlos?)

13. Hay un árbol que no se mueve cuando el tifón ruge. Dirígete a ese árbol.

14. Detén el velero. (Aquí mismo, intenta detener el velero que navega, atravesando el océano).

15. Detén la barca.

16. Coloca tus cuatro extremidades sobre el tōfu.

17. Viniendo desde allí, ¿es aquella tu hermana mayor o la menor?

18. Cuando levantó la puerta Raimon en Asakusa, ¿por dónde comenzó a cortar el carpintero con su hacha?

19. Intenta esconderlo dentro de un pilar.

20. Con una mano vacía, sostén al viejo monje de pie. (Proviene de: En una ocasión, había un laico llamado Ryōtetsu Koji. La monja Eshō le preguntó: "Esta moja es demasiado vieja como para sostenerse de pie, por sí misma. Te pido, sin extender tu mano, ¿podrías sostenerla de pie?").

21. Detén la pelea al otro lado del río.

22. Libera al fantasma.



Continuará...

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