¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Todas las escuelas de budismo de otro poder.
Alavi
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Alavi »

VuelaBajo escribió: 01 May 2023 00:15 De todo tu discurso me llamó la atención, lo remarcado que está el concepto de la fe. Una de las tres llamadas virtudes teologales cristianas. Sólo eso.
para alguien que no es budista, suele ser normal echar mano de referencias de otras religiones que uno tenga en la cabeza si uno lee la palabra "fé".
Sin embargo en el budismo no es lo mismo ni funciona igual.

Como el hilo va de la conexión con el budismo original, en la tradición theravada la fé no es una apuesta ni un don. En el pali se llama saddha.
En el Abhidhamma del Theravada, la fé es la primera de las cetasikas (funciones de la consciencia) llamadas bellas. Su cacterística que la distingue es la confianza. Su función es clarificar y establecer. Se manifiesta como la ausencia de niebla mental o impurezas que obstaculizan un movimiento mental resolutivo.

La fé no se explica como una creencia ciega en una forma mental sino la confianza en la existencia de lo que se llaman factores saludables asociados a las 3 joyas (Buda, Dhamma, Sangha). En el Athasalini se la cita como "precursora de los factores saludables".

Ese carácter precursor existe cuando se realizan acciones de dana(generosidad), sila(virtud) o bhavana(entrenamiento mental), y al realizarlas existe esa "fé" inmediata en que la acción asociada es conducente a lo que es bueno y bello. Es decir, cuando por ejemplo uno hace algo bueno es porque tiene confianza en que existe lo bueno y en que esa acción está conectada con ello.

Es una confianza en los factores de la realidad última que están siempre presentes y conectados al propio camino. Entiendo que en la tradición de la Tierra Pura japonesa también es asi cuando hablan del Buda Amida y de la budeidad, aunque supongo que ellos tendran sus propias definiciones y expansiones del concepto. De lo que yo he conocido, ellos se centran mucho en la gratitud, que es una manera de establecer eso como algo plenamente real y activo en la realidad.

Si al leer lo de "fe" todo se resume con las ideas previas de otras religiones, pensando que es la misma clase de fé que pueda tener un teista en su dios, pues no se sabe lo que dice el budismo.


Sobre los nestorianos, la escuela de la Tierra Pura es la más antigua del Mahayana. Los Sutras de la Tierra Pura fueron llevados de Gandhara a China en el 140 de nuestra era. Eso es varios siglos antes de los nestorianos, sin contar que esos Sutras ya llevarían más años circulando y se volvieron importantes, razón por la que los llevaron allí. En China aparece ya conformada como una escuela con templos y etc en el 400 más o menos, es decir que ya llevaba mucho tiempo establecida.

No hay influencias especiales del cristianismo en la formación del budismo ya que el cristianismo fue algo posterior. El budismo ya llevaba 4 siglos funcionando extendido por todas partes. En todo caso, eso sucedió en dirección inversa en algunos asuntos. El budismo si que llegó al mediterráneo antes del surgir del cristianismo. Hay monjes budistas en Grecia anteriores al cristianismo, cosa que poca gente conoce.

El budismo era conocido en Grecia debido a los dominios indo-griegos con los cuales tenían comunicación. En esos dominios la población abrazó masivamente el budismo. Pero si hubo más impacto en Grecia, eso fue borrado de la historia para tener otro retrato religioso de la Europa antigua. No lo sabemos exactamente por cosas como la destrucción de la biblioteca de Alejandría, creada precisamente por Alejandro Magno que extendió sus dominios hasta tierras budistas. Se supone que almacenaba alli conocimientos sin duda también del budismo.

Lo que si existió desde Occidente fue una influencia recíproca anterior al cristianismo por parte de los griegos. Ellos fueron los causantes del surgir de las estatuas de Buda. Y por las decenas de miles de monjes griegos budistas que sin duda participaron en la conformación del Theravada y el Mahayana.

El alcance que tuvo el Budismo en el mundo conocido de entonces fue mas grande de lo que ha transmitido la Historia. Todavía hoy en las cuevas de Ajanta se pueden ver pinturas con a devotos budistas rubios y pelirrojos alrededor del Buda, junto a indios, chinos y también a africanos de raza negra.

Decir que hay tradiciones budistas herederas del cristianismo, es como plantear que hay órdenes cristianas herederas del Islam. No tiene ningún sentido histórico en algo que surgió casi 5 siglos después.
Roberto
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Roberto »

Hola @Buddhayana , es una alegría tenerte por aquí de vuelta. Mi problema con la Tierra Pura no es tanto con la escuela en sí, de hecho muchos budistas extremo-orientales honestos y autorizados en su práctica del Budismo, siguieron también en algún momento de su vida este camino, o, aunque no lo siguieran, lo consideraron un camino budista completamente válido. Desde Hakuin Hekaku, el revitalizador de la escuela Rinzai japonesa, hasta el reconocido maestro contemporaneo taiwanes Sheng Yen. Mi problema no es con la escuela en sí, es más bien cultural o personal, no veo de que manera la recitación del nembutsu podría ser significativa para mi, budista occidental, europeo, que no creo en los renacimientos, que me falta todo el contexto cultural extremo-oriental que pone en relieve el significado y el valor del Buddha Amida, etc. ... Es otro tipo de enfoque el que resulta apropiado para mi sensibilidad y mi comprensión del Budismo. Pero si a ti, que eres occidental, casi vecino mio ya que vivimos en la misma Comunidad, te resulta un camino valido, será que ese abordaje también es posible aquí, entre nosotros occidentales. La pluralidad de caminos ofrecidos por el Budismo es motivo de alegría y satisfacción.

Hace tiempo dije que en algunos fragmentos Kosho Uchiyama roshi, practicante zen contemporaneo que significó para mi, y para muchos otros, un punto de inflexión vital, tiene expresiones muy positivas hacia esa escuela, llegando a poner en paralelo la práctica del nembutu con la práctica de zazen. Dejo aquí uno de estos fragmentos, a ver que opinais (especialmente @Buddhayana , nuestro forero seguidor de ese camino):
[...] la religión que llamamos budismo, utilizando un gran número de expresiones y en base a distintas formas de servirse de las palabras, ha proporcionado diversas explicaciones, que han dado vida a numerosas escuelas religiosas, algunas de las cuales han llegado hasta nuestros días. Pero si queremos señalar el fundamento, este consiste, como acabo de explicar, en creer que yo vivo la vida que impregna todo y que, entonces, no queda sino manifestarla y ponerla en práctica concretamente, ahora, aquí.

Por ejemplo, en el budismo existe la enseñanza llamada budismo de la Tierra Pura. Según la enseñanza de esta escuela en un pasado inmemorial existió un monje de nombre Hōzō el cual, viviendo en la época del Buddha Sejizai y poniendo en práctica sus enseñanzas, hizo un gran voto. Esto es en lo que consistía: Él, llevada a su culminación su propia formación por medio de la práctica religiosa y convertido en Buddha, construyó una espléndida Tierra de Buddha. En cuanto a la posibilidad de acceder a esta, cualquier ser viviente que lo deseara desde lo profundo de su corazón estaría a salvo en la tierra pura, todos, sin excepción, sin dejar fuera ni siquiera a uno. Por tanto el bodhisattva Hōzō volvió verdaderamente perfecta su propia práctica y se convirtió en el Buddha Amida. Puesto que había hecho un voto, creó la esplendorosa Tierra de Buddha llamada “Tierra pura de la más alta alegría”.

La enseñanza de la escuela de la Tierra Pura dice sustancialmente que cualquier persona privada de esperanza en este mundo corrupto que crea en el voto de Amida, gracias tan solo a este espíritu de fe, muere y renace a salvo rescatado en la Tierra Pura. Así está escrito en el Dai muryō ju kyō (sanscr. Sukhāvatī-vyūha sūtra – Gran Sutra de la Vida Infinita). Esta enseñanza de la escuela de la Tierra Pura parece totalmente diferente del rendir testimonio de adhesión a la realidad en el ámbito de la práctica de zazen en primera persona, que es propio de la escuela Zen; más bien puede parecer semejante a una enseñanza de salvación de tipo cristiano. Sin embargo, incluso el Buddha Amida del que habla la escuela de la Tierra Pura, es otro modo en realidad de nombrar el sí mismo que es uno con todo, al que se le ha dado el nombre de un buddha. De hecho ese nombre no es ciertamente el de una persona que haya vivido históricamente. En sánscrito Buddha Amida se dice Amitābha o Amitāyuḥ, que significa Luz Infinita o Vida Infinita. En suma, la vida de todo en todo, que está en cualquier parte.

Si consideramos la enseñanza de la Tierra Pura como esencialmente es, esta se presenta así: nosotros habitualmente estamos totalmente encadenados y engañados por el pensamiento de nuestro pequeño e individualista yo separado; pero si hablamos de la vida en sentido fundamental (es decir de la vida de todas las cosas que está en cualquier lado en todo), nosotros estamos ya salvados por el voto de Amida Buddha. Teniendo fe en aquel voto somos puros y claros en Amida Buddha, por tanto expresamos nuestra claridad y pureza (nos volvemos hacia Amida Buddha y nos apoyamos en él) repitiendo su nombre, al interior del cual estamos contenidos; Namu Amida Butsu (Me confío completamente en Amida Buddha).
Esta forma de proceder es idéntica a la actitud de nuestro zazen.

Llegados a este punto debería quedar claro que en la religión que llamamos budismo, sea que se recite el nombre de Buddha, sea que nos sentemos en zazen, por lo que respecta a la cuestión fundamental existe una sola e idéntica actitud ante la vida. La enseñanza de esta actitud ante la vida absolutamente unitaria es lo que llamamos budismo.

En suma:

“Este pequeño yo que soy es abrazado por el infinito, eterno Amida. Sea que yo piense en estos términos o no, sea que yo crea o no, más allá del yo pienso, precisamente yo, abrazado por el universal eterno Amida, estoy puesto a salvo. Gracias, Namu Amida Butsu”.

Dicho en palabras es el nenbutsu del agradecido reconocimiento; expresado con la posición del cuerpo es el sentarse con fe en zazen, el zazen que es la expresión directa de la realidad. En sustancia el Namu Amida Butsu que recitan las personas de la Tierra Pura es zazen hecho con la boca, y nuestro zazen es nenbutsu hecho con la posición del cuerpo.

En este sentido nuestro zazen significa que es necesario sentarse creyendo que desde el comienzo hasta el final el ser está simplemente siendo el ser. La vida está viviendo la vida, el despertar está despertando al despertado. No se trata de ninguna manera de desarrollar gradualmente el satori, el conocimiento, la iluminación, de convertirse en Buddha por virtud del zazen.

Cuando hablamos de este yo individual no podrá nunca tratarse más que de una persona ordinaria, sin embargo, independientemente de este hecho, zazen sin más es Buddha. Por tanto, con este cuerpo de persona ordinaria, asumimos la posición de Buddha y no hacemos otra cosa que volcarnos en esta.

En el Shōdōka se dice esto:

Una vez más allá, entramos inmediatamente en la tierra de la realidad como es. El abandono incondicionado a zazen, el rendirse a zazen, es abandonar cuerpo y mente. Ante la pregunta de qué es abandonar cuerpo y mente, la respuesta es: hacer zazen en la práctica. No se trata de abandonar cuerpo y mente poco a poco, a partir de ahora, gracias al zazen. Zazen en sí mismo es la aplicación del abandono de cuerpo y mente, sentarse practicando zazen con fe es abandonar cuerpo y mente. Con otras palabras, realización (satori) quiere decir verificar que práctica es realización; como nos es dicho claramente en el fragmento anterior del Hōkyōki, no es una cuestión de despertarse poco a poco a partir de ahora, en base al hecho de que practicamos.

Este modo de vivir es llamado la practica que ahora se abre sobre la realidad verificada, y también práctica y realidad son uno.
ada123123 ada123123 ada123123
VuelaBajo
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por VuelaBajo »

Carlos escribió: 01 May 2023 02:26 Hola Vuelabajo,

Ni en la entrada de la Wikipedia en español sobre el Budismo de la Tierra Pura, ni en la entrada inglesa, se puede encontrar referencia alguna sobre una posible influencia cristiana en dicha tradición. Ni en Jones, Skilton, Harrison o Williams, ni en ningún otro experto citado se puede apreciar mención alguna.


Si tienes conocimiento de algún ensayo o artículo que haga referencia a una posible influencia cristiana, estaré encantado de leerlo.


eq341
Hola, Carlos:

Te respondo en el convencimiento personal que lo tuyo viene de "(...)buena leche" y espero que en España se entienda esta expresión del argot coloquial argentino.

No, no tengo una información adicional a la que subí. Salvo esta que aporta algo más, no mucho:

https://www.labrujulaverde.com/2017/11/ ... -siglo-vii

Tampoco fue mi intención demostrar "(...)una posible influencia cristiana" sobre Tierra Pura u otra variante budista. Lo dije claramente en mi mensaje anterior:
VuelaBajo escribió: 01 May 2023 00:51(...)Con esto en la mano, no voy a ser tan bestia fundamentalista de afirmar que el Chan o el Zen son un derivado cristiano.
No se si llego a explicarme bien, espero que si.
No, VuelaBajo, no te explicaste bien.

Tampoco tiene importancia alguna. Afirmo y de eso no me muevo que somos un manojo de contradicciones y que nadie, crea en lo que crea se puede adjudicar copyright de nada, absolutamente.
Digo: al mismo tiempo que influyo en otros, los otros influyen en mi.
He presenciado en este foro enfrentamientos faccionales bastante intensos entre gente, en apariencia, anti-dogmática.
Eso es otra contradicción, me parece natural. No me escadaliza para nada.

Es más los comprendo, de haber nacido y ser criado por generaciones en un entorno católico-falangista, yo también, antes de pasar por una iglesia cruzaría de vereda.

Carlos, lo mejor para vos.
VuelaBajo
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por VuelaBajo »

Buddhayana escribió: 01 May 2023 19:53(...)Y no, no es una crítica agresiva. Fue una muestra de ignorancia orgullosa y de desprecio que ya se te rebatió y de la que no pareces haber tomado nota alguna.Una lástima.
Namandabu ada123123
No recuerdo haberte citado en este hilo.
Cuando quiero hablar con alguien en particular, lo cito, como ahora:

1) No fuí "(...)rebatido" en aquel momento, en aquel hilo, por mis dichos. Hubo un sólo usuario que me llamó la atención sobre la palabra "plebeyo" porque le sonaba mal, la cambié por la palabra "llano" y asunto zanjado. Luego, ese mismo usuario reconociendo su poca información sobre Tierra Pura, la buscó en Internet y concluyó que lo mío estaba "(...)muy en la línea" con lo encontrado por él. Otro usuario respecto de la Soka Gakkai, citada en mi mensaje, recomienda alejarse por considerarla una "(...)Secta en el peor sentido de la palabra".
¿Voy a linkearlos ahora? No, de ninguna manera. Me defiendo solo.

2)En el pasado, desde la Administración, cerraron otro hilo de tu autoría en el que ni siquiera participé, por este estilo tan abierto y fraternal de debatir.
¿No queremos que eso vuelva a pasar, cierto?
Entonces, esto lo corto acá con vos y no lo sigo.

3) Emoticones de "...amor y paz", tampoco uso para las despedidas.
Roberto
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Roberto »

Existe otro fragmento en el que Kosho Uchiyama pone en paralelo zazen y el nembutsu. Aunque Uchiyama escribió a menudo teniendo en mente a un público occidental, en este caso se dirigía a japoneses, la precisión del contexto y naturaleza del destinatario pienso que tienen aquí su importancia. También pienso que es importante precisar, pues muchos de sus lectores occidentales podríamos desconocer este dato, que aunque Uchiyama dedicó su vida a la práctica y a la difusión de zazen, los últimos años de su vida, cuando sus piernas empezaron a fallarle, practicó el nembutsu. El fragmento en cuestión es este.
En palabras de mi maestro Sawaki rōshi: “Zazen soy yo que, por sí mismo, se hace a sí mismo”. Si yo tuviese que expresar esto diría: “durante tu zazen cualquier cosa que veas eres tu, es tu mente la que la ha construido”. Cuando busques un objeto fuera de ti, eso te puede llevar lejos, siguiendo un objetivo cualquiera; si practicas un zazen en el que desde el comienzo “todo aquello que surge es mi mente que se transforma”, no hay lugar al que ir, nada que perseguir. Es por esto que es llamado “zazen que no conduce a nada”. Sentarse donde “no hay un lugar al que ir”, porque es “un zazen que no conduce a nada”, esta práctica es más importante que cualquier otra cosa. El zazen en el cual no existe la intención de buscar en otra parte, de ganar o de liberarse de algo, puede ser señalado como “zazen no manchado, no contaminado”.

Existe la creencia popular respecto al zazen y al nembutsu (la práctica de repetir el nombre del Buddha Amida) de que una vez que has experimentado satori a través de la meditación zen, o experimentas la mente realizada repitiendo el nombre de Amida Buddha, es como si una luz roja se volviese verde y tu estuvieses completamente fresco y esa sensación ya no cambiase nunca. Es preciso decir que hablar de esta manera no es sino contar cuentos.

Digo esto basándome en la persona que soy hoy. Desde que era joven he pensado que era una especie de enviado a la busca de mi mismo, he practicado zazen desde los treinta años hasta los sesenta y cinco y he repetido el nombre de Amida Buddha desde ese momento en adelante. Por tanto aquello de lo que os hablo proviene de mi práctica zen y de mi práctica del nembutsu. Hablar a partir de la experiencia de la práctica efectiva es muy diferente de aquello que ha sido dicho por muchas personas hasta ahora.

Por ejemplo, las personas que ven en los demás una espléndida postura de zazen piensan que estos sienten fresco durante el calor del verano o un confortable calor mientras se sientan en el gélido invierno. En los hechos, en cambio, aquellos que practican zazen en verano, dado que sus cuerpos están envueltos por el calor, están cada vez más calientes; en cambio, aquellos que practican en invierno, dado que están inmóviles y el frío penetra en sus cuerpos, están cada vez más fríos.

A aquellos que observan desde fuera les parece que quien practica zazen se encuentra en un estado de satori. Existen ciertamente momentos en los que alguien puede sentir esa sensación. Sin embargo en la mayor parte de los casos no es así. Los pensamientos fluctúan uno tras otro como si los practicantes estuviesen mirando la televisión, o bien, engañándose, piensan que hacen zazen correctamente; en este caso a un observador le parecerá como si los practicantes estuviesen durmiendo, balanceándose adelante y atrás como si remasen una barca. Sin embargo, aquellos que realmente practican zazen, son capaces de despertarse infinitas veces, sea de los pensamientos que fluctúan en sus mentes, sea de la somnolencia.

Podríais pensar que no existe diferencia entre practicar o no este tipo de zazen, pero de hecho la diferencia existe. De la misma manera que cuando te quedas callado y puedes oír los sonidos mucho mas claramente, practicando zazen, en el silencio, tomareis consciencia de las ilusiones que fluctúan en vuestra cabeza, cosa que normalmente no notaríais. Cuando, con dedicación, te esfuerzas en dejar ir esas ilusiones en cuanto aparecen, entonces estás practicando un espléndido zazen. Cuando reflexionéis sobre esta práctica, tras haber empleado tiempo en zazen, comprenderéis claramente este proceso. El tiempo que dediques a la práctica te permitirá tener, por lo menos, una perspectiva nueva respecto a las cosas que te preocupan; por ejemplo, en el caso del sexo opuesto, te sentirás significativamente diferente cuando reflexiones durante la práctica que cuando flirtees con tu amante, inmerso en el mundo de los sueños.

El mismo fenómeno se verifica con la práctica del nembutsu. Se recita el nembutsu esperando sentirse abrazado por la mente pacificada del Buddha Amida. En la mayor parte de los casos, antes de que te des cuenta, tu recitación sigue solo con la boca, como resultado de una especie de inercia. Mientras tanto tus pensamientos fluctúan por aquí y por allá. Como un caballo salvaje o un mono. Has de despertarte a la mente-que-busca-la-Vía infinitas veces, volviendo continuamente a tu estado natural, simplemente recitando el nembutsu.

Tanto si nos referimos a la práctica de zazen, como a la recitación del nembutsu, es un gran error pensar que esta práctica nos abrirá a un estado mental especial o a un ambiente particular. La realidad es que cualquiera que esté verdaderamente comprometido con una de estas prácticas se dará cuenta de que no existe ningún estado mental particular. Al contrario, si piensas que existe un estado mental particular, no estarás haciendo otra cosa sino fantasear.

Sin embargo puedo afirmar lo que sigue: practicar sinceramente zazen tiene un efecto positivo sobre vuestra vida cotidiana. Cuando fui ordenado monje, vivía en el templo Daichuji, en las montañas de la Prefectura Tochigi. Practicaba con otros cinco o seis monjes. Teníamos dos sesshin, o retiros, al mes, con la excepción de julio y agosto cuando los monjes que venían de otros templos volvían a casa para la fiesta del obon (aniversario en el cual, en Japón, se recuerda a los difuntos). Durante ese periodo los estudiantes en vacaciones escolares venían a transcurrir un periodo de tiempo en Daichuji. Por tanto había a menudo periodos, que llamábamos hosan, en los que el zazen matutino y el de la tarde se suspendían. Incluso aquellos entre nosotros que habían practicado zazen regularmente estaban contentos por la pausa pero, con la prolongación de este periodo de relajación, a partir de un cierto punto algo se disparaba y comenzábamos a discutir entre nosotros. De cualquier manera septiembre llegaba, recomenzábamos con las sesshin y con el zazen matutino y vespertino de manera regular y, antes de que nos diésemos cuenta, nos habíamos olvidado de los problemas surgidos durante el verano, estos habían desaparecido.

Me daba cuenta de que este proceso se repetía cada año. Cuando nosotros, monjes, estábamos comprometidos con la práctica religiosa, éramos enseñantes unos para otros en nuestro común esfuerzo; pero, dejada de lado la práctica de zazen, nos convertíamos en seres engañados – un grupo de individuos separados que han sido reunidos.

Cuando la fuerza vital de zazen se manifiesta, un movimiento muy sutil se dispara. A causa de su sutileza no es fácil retenerlo; todo aquello que podemos hacer es ponerlo en práctica. Con palabras se explica como “creer en zazen y hacerlo”. No aceptando este enfoque las personas se interrogan desde otra perspectiva, quieren entender antes que hacerlo de verdad.

A este respecto me preguntan: “No puedo venir siempre aquí para recibir instrucciones sobre como practicar zazen correctamente, por tanto, ¿cómo puedo practicar de forma que no tenga una actitud mental equivocada?”. Yo, a menudo, respondo: “Tu mujer y tu hijo sabrán mejor que cualquier otro si estás practicando zazen correctamente. Si tu zazen suscita comentarios del tipo: «Desde que papá practica zazen, pierde fácilmente la paciencia y nos grita. Odio todo esto. Espero que pare de practicar zazen», en ese momento estás practicando mal. Si, por contra, oyes comentarios como: «Desde que papá está practicando zazen, se ha convertido en una persona mejor. Pensaba que sería una molestia cuando comenzó a practicar, pero lo acepté porque pensaba que era mejor así, en vez de que se fuese fuera a divertirse. En cualquier caso nuestra vida en casa ha mejorado, por tanto hacemos silencio cuando papa está meditando», este es el tipo de respuesta que indica que estás practicando correctamente”.

Por tanto, no es necesario preocuparse respecto a cuales serían los efectos buenos del zazen. Solo sumérgete y siéntate, o recita el nembutsu. En ese momento, si haces zazen, el mundo de zazen se te abrirá; si recitas el nembutsu, el mundo del nembutsu se te abrirá a una claridad en la cual tus pensamientos personales no tienen un peso particular. Esto es eso que llamamos shikantaza (“simplemente sentarse”) o nembutsu del otro poder (el nembutsu que no llega de tus pensamientos). En cualquier caso, gastar tiempo en la práctica de este tipo de zazen, o de nembutsu, aunque sea un poco, es sin duda una esplendida actividad para nosotros. (Uchiyama rōshi respondía de este modo a los estudiantes que decían practicar zazen porque querían experimentar una iluminación repentina).
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Roberto »

Buddhayana escribió: 02 May 2023 18:11 Muchas gracias por tus aportes @Roberto, son muy interesantes :D

Namandabu ada123123
He estado mirando por ahí (USA :D )y he visto que en muchos grupos Jodo Sinshu, están introduciendo también la meditación acompañando al nembutsu (por ej.: AQUÍ). Por curiosidad, ¿en tu grupo por qué no se hace eso también?, ¿se desaconseja explicitamente en algún otro sitio de tu escuela?

Digo esto,introduciendo una disgresión tangencial, porque la separación entre "propio poder" y "otro poder", cada vez más me parece que es una distinción dualista y arbitraria. Comoda intelectualmente, sin demasiado sentido si bajamos a la realidad de la vida de cada uno de nosotros.

Por poner un ejemplo que es claro para mi: En zazen, en un retiro intensivo, con más de 8 o 9 h. de meditación diaria, durante varios días, la decisión de asistir, si es con otros, o de realizarlo por tu cuenta, puede ser intencional "de entrada", es decir "antes" del propio retiro, pero para seguir en él, una vez "dentro", es imposible hacerlo (te derrumbarías) si a partir de cierto momento no dejas que sea simplemente zazen el que coja la delantera o, como suele decirse entre los practicantes de zazen, si no dejas simplemente que sea zazen quien hace zazen (que aun así sigue siendo "hecho por ti" sin necesidad de atribuir nada a ese "tu", o más allá de lo que solemos considera de forma estrecha, desde nuestro pensamiento ordinario, como nuestro "yo").

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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Juan Francisco »

Roberto escribió: 01 May 2023 12:48 Hola @Buddhayana , es una alegría tenerte por aquí de vuelta. Mi problema con la Tierra Pura no es tanto con la escuela en sí, de hecho muchos budistas extremo-orientales honestos y autorizados en su práctica del Budismo, siguieron también en algún momento de su vida este camino, o, aunque no lo siguieran, lo consideraron un camino budista completamente válido. Desde Hakuin Hekaku, el revitalizador de la escuela Rinzai japonesa, hasta el reconocido maestro contemporaneo taiwanes Sheng Yen. Mi problema no es con la escuela en sí, es más bien cultural o personal, no veo de que manera la recitación del nembutsu podría ser significativa para mi, budista occidental, europeo, que no creo en los renacimientos, que me falta todo el contexto cultural extremo-oriental que pone en relieve el significado y el valor del Buddha Amida, etc. ... Es otro tipo de enfoque el que resulta apropiado para mi sensibilidad y mi comprensión del Budismo. Pero si a ti, que eres occidental, casi vecino mio ya que vivimos en la misma Comunidad, te resulta un camino valido, será que ese abordaje también es posible aquí, entre nosotros occidentales. La pluralidad de caminos ofrecidos por el Budismo es motivo de alegría y satisfacción.
Roberto escribió: 02 May 2023 18:35 He estado mirando por ahí (USA :D )y he visto que en muchos grupos Jodo Sinshu, están introduciendo también la meditación acompañando al nembutsu (por ej.: AQUÍ). Por curiosidad, ¿en tu grupo por qué no se hace eso también?, ¿se desaconseja explicitamente en algún otro sitio de tu escuela?

Digo esto,introduciendo una disgresión tangencial, porque la separación entre "propio poder" y "otro poder", cada vez más me parece que es una distinción dualista y arbitraria. Comoda intelectualmente, sin demasiado sentido si bajamos a la realidad de la vida de cada uno de nosotros.
Buenas! Junto con saludarles, escribo desde Chile, y a pesar que pertenezco al mismo grupo de estudios de @Buddhayana, a lo mejor puedo dar otro punto de vista, que mi camino probablemente es un poco distinto y a lo mejor ofrezco una perspectiva nueva.

Voy a partir por algo más macro, en el sentido que Jodo Shinshu es apenas una de las tradiciones Tierra Pura, así como por ejemplo, el Luteranismo o el Catolicismo son tradiciones dentro del Cristianismo. No es la única, ni siquiera dentro de Japón. En la tradición Tendai el Nembutsu es uno de sus pilares, aunque no exclusivo, y Honen, el maestro de Shinran, es el fundador de la escuela Jodo Shu, que tiene supuestos ligeramente diferentes de Jodo Shinshu. Así como el Zen bebe del Chan chino, Tierra Pura japonesa bebe de tradiciones que tienen su base en China. Actualmente, en China existen variadas escuelas o linajes (13 Patriarcas, Shandao-Taiwán, etc.), y tienen también diferencias doctrinales y de práctica. Por lo mismo, a veces resulta complejo comprender las diferencias y similitudes.

Es más, Jodo Shinshu ni siquiera es solo una gran tradición, está dividida en varias, con dos de ellas muy grandes (Otani-ha y Honganji-ha). Son instituciones enormes, de larga tradición, con cierta ortodoxia, pero dentro de márgenes razonables.

Lo anterior, es para llegar a una de las preguntas del inicio, que tiene que ver con la BCA (Buddhist Churches of América), la institución que agrupa la mayoría de los templos Jodo Shinshu en USA. Ellos llevan alrededor de 150 años en dicho país, y han desarrollado una variación cultural que los lleva a tener una mirada ligeramente distinta a la versión japonesa, más en la práctica que en la doctrina. Por ejemplo, Jodo Shinshu señala que no se necesita ninguna práctica distinta del Nembutsu para alcanzar el objetivo de la iluminación (Nirvana, estado de no retorno, Tierra Pura, eso ya requiere otra conversación), toda vez que la infinita compasión de Amida ya hizo ese trabajo. Por tanto, si meditas con el "objetivo" de avanzar en tu camino de iluminación, estarías en simple contradicción con lo anterior, haciendo trabajo de más, sin necesidad. Pero si usas la meditación como mindfulness, para buscar calma, etc, no pasa nada, bien por tu salud mental.

Entonces, muchos templos en USA simplemente piensan "Ok, el occidental promedio, cuando llega a un templo budista lo primero que busca es que le enseñen a meditar. Bueno, entonces le enseñamos a meditar, tampoco pasa nada, pues simplemente le decimos que no es nuestro camino para alcanzar el despertar, pero si lo es el Nembutsu". Y listo, eso es todo. Si vez bien, no hay contradicción alguna, pero desde el exterior, o desde alguna mirada ultra ortodoxa, pareciera que si lo hay. En USA, por ejemplo, ya es difícil encontrar recitaciones en sino-japonés, salvo cosas puntuales (Shoshinge, por ejemplo), tienen miradas interesantes sobre un "budismo occidental", entre otros temas, que a la casa matriz de Japón ni se le pasaría por la mente. Pero es parte del devenir del budismo en la historia.

Respecto de la significación del Nembutsu para un occidental... creo que tiene que ver con el camino de cada uno, cuando llevas años practicando con persistencia y entusiasmo, y vez que la promesa del Buda, de que todos podemos alcanzar la iluminación, se vuelve difusa, difícil, que ya tienes hijos, que cualquier ida al supermercado implica que directa o indirectamente ya pasaste a llevar los Preceptos, ni hablar de las Paramitas. Y entonces te encuentras con la certeza que, bueno, lo mejor que puedes aspirar es a juntar méritos para nacer como humano otra vez, ojalá como monje (según que tradición). Hasta que, de pronto, aparece un Sutra donde Amitabha-Amitayus con una sonrisa, te dice que puedes alcanzar el despertar, a pesar de todas tus imperfecciones, tal cual eres, sin juicio alguno, y... entonces, si ese mensaje te hace sentido, te encomiendas a esa promesa (Shinjin: Verdadero encomendarse), y todo se vuelve más ligero. Ya resuelto el hecho que ya "entraste en la corriente" y no volverás a renacer en el Samsara, solo te queda la gratitud, y mucha felicidad, y tratar de aprender lo más posible, ser la mejor persona posible, porque ya sabes que serás un Bodhisattva y podrás ayudar a otros a alcanzar el despertar.

Voy a citar un fragmento de un sacerdote Jodo Shinshu norteamericano:
"Las enseñanzas de Jodo-Shinshu parecen difíciles de comprender incluso para quienes buscan respuestas espirituales. ¿Por qué?

En parte, porque el corazón de la enseñanza Jodo-Shinshu cobra sentido más fácilmente para quienes han intentado escalar la montaña por sus propios medios o han reflexionado profundamente sobre el sentido de su existencia a causa del dolor y las dificultades de su vida.
Todos los budistas empiezan al pie de la montaña. La mayoría de los budistas, antes de la época de Shinran Shonin, intentaban subir a la cima por sus propios medios. Su enfoque se conoce como el "Camino de los Sabios basado en el Poder Propio". La enseñanza formal del Jodo-Shinshu comienza con el descubrimiento de la existencia de un remonte (Aparato que se utiliza para remontar o subir una pista de esquí) que siempre estuvo al pie de la montaña. El remonte es un salvavidas para los alpinistas que no pueden subir solos debido a su limitada capacidad espiritual. La Jodo-Shinshu llama al telesquí el compasivo "Poder del Voto del Buda Amida".
Las enseñanzas Jodo-Shinshu parecen difíciles porque muchos no ven el remonte. Unos pocos están demasiado ocupados escalando la montaña por sus propios medios o se limitan a mirar la cima sin dar un paso. Otros miran hacia el valle, lejos de la montaña, y sólo piensan en la vida cotidiana. Y otros ven el remonte y se preguntan: "¿Para qué lo necesito?"
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Roberto
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Roberto »

Bienvenido @Juan Francisco , será un placer tenerte por aquí. De entrada, en espacios virtuales como este, me gusta la gente que se presenta con un nombre real, en vez de con un seudónimo exótico.

ada123123 ada123123 ada123123

Pd.: No viene demasiado a cuento, pero tengo un amigo en el Dharma por tu tierra, Luis Díaz Broughton, periodista y discípulo y traductor de Gudo Nishijima, un maestro zen japonés. También da la casualidad de que en estos momentos, mi hija, actriz, esta de gira por allá, estaba en Ovalle y ahora (creo) iban a la Serena.
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Ananda
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Re: ¿Cuál es la conexión entre Jōdo Shinshū y el budismo "original"?

Mensaje por Ananda »

Perfectamente explicado. Muchas gracias @Buddhayana thumbsupp

Saludos y metta ada123123
En el hombre dominado por una visión equivocada del mundo, surge el apego y las subsecuentes controversias, sin embargo los magnánimos no forman juicios de las cosas y por tanto no discuten, pues para los que carecen de opinión, ¿cómo podría haber una opinión contraria? (Nagarjuna).
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