La profundidad de la verdad no tiene fondo, por Harada Tangen Roshi

[Upasaka]

[tao.te.kat]

Te acompañamos en la pérdida, compañero.

[Ananda]

Mis condolencias amigo @Daido

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Si me lo permites haré una reflexión en voz alta.

Como diría Nagarjuna no hay un surgimiento real de seres y cosas. Sólo aparecen y desaparecen. Pero es siempre la naturaleza la que está ahí, ni buena ni mala, sin propósito o finalidad. Esas son etiquetas que le colocamos los humanos, quienes en un proceso evolutivo de cientos de millones de años hemos aparecido producto del ansia, la aversión y la falsa ilusión. Estas impurezas son nuestra herencia y nuestros parientes. Por eso no es fácil dejarlos atrás. En el pecado llevamos la penitencia.

Las tradiciones religiosas optan por montarse películas con seres imaginarios. Mundus vult decipi, ergo decipiatur. El mundo quiere ser engañado, pues que lo sea. En la enseñanza del Buda en cambio se identifica la causa de todo ese sufrimiento y se arranca de raíz, para siempre.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Anteriormente, cuando él todavía era un ignorante, buscaba las adquisiciones y se comprometía con ellas; ahora, él las ha abandonado, las cortó de raíz, hizo de ellas como si fuera el tronco de una palmera: acabó con ellas de tal manera, que nunca jamás volverán a aparecer en el futuro. Por eso, el bhikkhu que posee esto, posee el fundamento de la suprema liberación.

Un abrazo fuerte

[Daido]

Harada Roshi le dijo a Tangen:

Ese primer día, me dijo, que la vida no termina con la muerte de este cuerpo, que la vida verdadera no se dispersa como una niebla, y que conociendo la vida verdadera se puede estar en paz.

La vida no se dispersa como una niebla. Es un imagen adecuada, de lo que mucha gente cree, o quiere creer que somos. Que la vida es una especie de energía "personalizada" en un cuerpo, la cual, una vez muerto, se disipa en la energía impersonal y ciega del universo. Esto, por cierto, es lo que sucedería, si es que la energía del cuerpo - mente, estuviese separada de la energía (cuerpo - mente) del universo, pero no lo está. No hay una frontera entre lo de "dentro" y lo de "fuera". Esta el " yo", sí, el ego, que desaparecería, pues depende la la limitada energía del cuerpo - mente, pero en la realidad no desaparece, porque no existe. Nunca ha existido. La separación es solo aparente. Por eso, lo que se llama muerte, es un regreso al verdadero yo: el universo. Esto puede experimentarse antes de la muerte: es el kensho. Experimentarlo, al menos una vez, en "vida", es de mucha ayuda.

Gracias por vuestras condolencias.

[Daido]

Incluso con la muerte de este cuerpo, la vida genuina continúa. Hay algo que no muere. Mi maestro me dijo que si realmente quería entender el significado de la vida, la vida eterna, necesitaría de toda la determinación y esfuerzo que pudiese reunir. Sin una determinación y un esfuerzo total y decidido, no podrás conocer la verdad; no podrás encontrar la solución a tu pregunta, a tu problema; no te darás cuenta de la verdad

Tangen H. Roshi


Hay algo que no muere? Si lo hay, la práctica del zen debe llevarnos a conocer qué es ese "algo". Ese algo es el significado de la vida, "la vida eterna" (sí, ha usado el mismo término que se usa en nuestra cultura). Pero para llegar a conocer ese algo, no basta pensar en ello. Ni basta el esfuerzo intelectual. Para alcanzar ese conocimiento, se necesita de toda la determinación y esfuerzo que podamos reunir. No mucha ni poca: TODA. Si no ponemos TODA la determinación y esfuerzo, no llegaremos a conocer la verdad (también esta palabra resuena en nuestra cultura). No podremos encontrar la solución a nuestra pregunta, nuestro problema.

Aquí es donde se alude a una parte esencial de la práctica del Zen: la solución a nuestra pregunta, nuestro problema. Esta pregunta, o problema, en el Zen es un "koan", normalmente. Puede ser el koan Mu, por ejemplo, u otro similar (el " sonido de una mano", el "rostro original", o simplemente " quien soy yo?"). La forma de encontrar la solución a la pregunta, es haciéndonos uno con ella, lo que implica la práctica de zazen, pero no solo eso. Hace falta una practica indivisa y continua. Pero sin la práctica de zazen, unida a la pregunta, y la guía del Maestro, es muy difícil alcanzar la solución. Aunque no imposible!

[Patiyo]

Existen 3 grupos dimensionales,el aquí,el haya y el más haya del haya.
Los 2 primeros mentales y el tercero no mental.
Es común confundir,el haya con el más haya del haya.
Para el tránsito se necesita energía.
Para el tercero ,en su núcleo ,yo como hombre ordinario lo llamo Dios.
No sé puede traducir en palabras,incluso el Buda,dice,existe una condición en que no hay ....,
Creo que lo más fácil es recordar muertes anteriores,resucitamientos.
No escribo de libros.

[Daido]

Hola @Patiyo ,

Existen 3 grupos dimensionales,el aquí,el haya y el más haya del haya.
Los 2 primeros mentales y el tercero no mental.

Me da la sensación de que esto lo dices por tu propio conocimiento interior, pero no estoy seguro de verlo claro. El aquí probablemente sea lo que percibimos con los sentidos, el allá quizás sea lo que en el zen a veces oigo nombrar, el mundo de Mu. Y el más allá del allá, posiblemente pueda relacionarse con el "origen de Mu", pero esto es solo una apreciación mía personal. No puedo decir más.

Es común confundir,el haya con el más haya del haya.

Esto, tal vez pueda ocurrirle a los que han rasgado el velo de la ignorancia de un modo incompleto, y no conocen eso que llamas el más allá del más allá.

Para el tránsito se necesita energía.

Podría decir lo mismo, aunque nuestro modo de expresarnos sea muy diferente. Tangen H. Roshi habla de determinación y esfuerzo. Podría ser lo mismo.

Para el tercero ,en su núcleo ,yo como hombre ordinario lo llamo Dios.

Los budistas no usan ese nombre, pero el nombre es lo de menos. Una de mis maestras (que era cristiana) se refería a ello como el ," Universo Entero", quizás porque pensaba que yo era budista.

No sé puede traducir en palabras

Absolutamente de acuerdo.

Creo que lo más fácil es recordar muertes anteriores,resucitamientos.

De esto no puedo decir nada, pues no me ha sucedido nada de eso.

No escribo de libros.

Yo los he escrito, pero eso no tiene mayor importancia.

Saludos, Patiyo.

[Patiyo]

El aquí,comprende lo más denso,este universo y universos astrales.
Esas experiencias de personas viéndose en el quirófano en plena cirugía,eso es en el aquí.
Lo importante es saber por uno mismo,que fluya tu naturaleza y no cosas no propias.
Esta vida es una fiesta de disfraces,uno de los objetivos es pacificar la mente,mejorarla cualitativamente,a eso le llaman karma y se estará en mejores condiciones cuando el vórtice de la muerte lo arrastre a uno en sus misterios.
Agradezco la vida y no sé cómo agradecer al Uno,el Todo,Padre,por haber dado a mi espíritu,la oportunidad de verlo de manera directa.