Dos verdades: samvrti (relativa) y paramartha (absoluta) satya

[Roberto]

Hola @Carlos , cuando termines de traducir el paper, ¿sería posible que lo presentases unido en un pdf?

A mi , personalmente, escritos tan densos y extensos me resulta difícil leerlos por fragmentos y en una pantalla. Prefiero imprimirlos enteros y leerlos en papel. Así podría volver atrás, releer fragmentos, subrayar...

[Carlos]

Hola @Roberto,


Por supuesto, al acabar lo subiré en formato PDF.

[Carlos]

El artículo prosigue con las siguientes palabras:



El argumento central de Nāgārjuna que apoya su teoría radical no sustancialista de las dos verdades recurre a una comprensión de la verdad convencional ligada al surgimiento dependiente de los fenómenos, mientras que la verdad definitiva se encontraría ligada a la vacuidad de la naturaleza intrínseca. Dado que la segunda y la primera son interconstituyentes entre sí, en tanto que el uno implica al otro mutuamente, la realidad definitiva está ligada con lo que es real de manera convencional. Nāgārjuna proporciona argumentos importantes que justifican la correlación entre la verdad convencional y el origen co-dependiente por un lado, así como la vacuidad y la realidad definitiva, por el otro. Tales argumentos presentan sus correlaciones epistemológicas y ontológicas ([MMK]) 24.14; Dbu ma tsa 15a). Argumente que siempre que aplica la vacuidad como realidad definitiva, también aplica la eficacia causal de la realidad convencional y allí donde no aplica la vacuidad como realidad definitiva, tampoco aplica la eficacia causal de la realidad convencional (Vig.71) (Dbu ma tsa 29a). Según Nāgārjuna, el estar vacío de la realidad definitiva de cualquier realidad intrínseca, permite a la realidad convencional su eficacia causal dado que ser vacío de manera definitiva es idéntico a ser producido causalmente, de manera convencional. Así debe ser puesto que, para Nāgārjuna, "no hay nada que no surja de manera dependiente, por lo que, no hay ninguna cosa que no sea vacía." ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a).



Comentario: En este párrafo encontramos, probablemente, la expresión más pulida - en palabras de Nāgārjuna - de como la verdad relativa y la verdad absoluta, son realmente una misma cosa, vista desde diferentes ángulos, como dos caras de una misma moneda, siendo la comprensión de la una sin la otra, parcial e incompleta, al igual que un lago sin profundidad no sería más que un charco; al igual que un lago sin amplitud no sería más que una gota.



Continuará...

[Carlos]

El paper continúa de la siguiente manera:



Svātantrika/Prāsaṅgika y las dos verdades:

La teoría de las dos verdades de la Madhyamaka en la India experimentó un importante resurgir a partir del siglo quinto en adelante, poco después de la aparición de la obra de Buddhapālita (ca. 470-540), "Un comentario sobre los Versos Fundamentales de la Vía Media de Nagarjuna" (Buddhapālitamūlamadhyamakavṛtti, [10] Dbu ma tsa 158b-281a). En su obra, describe un completo razonamiento filosófico no-fundacionalista - argumentos prāsaṅga o reducciones al absurdo sin apoyarse en svatantra, en el argumento de la causa formal -, así como el método para decantar la metafísica y la epistemología Madhyamaka que fluye en la teoría de las dos verdades. Por este motivo, a Buddhapālita será identificado, a menudo, con posterioridad como el fundador de la Prāsaṅgika Madhyamaka, aunque el desarrollo de la propia teoría se produzca, realmente, en el trabajo de Candrakīrti (ca. s. VII). 3 décadas después de la aparición de la obra de Buddhapālita, Bhāvaviveka[11] (ca. 500–570), se opuso a la interpretación de las dos verdades dada por Buddhapālita y desarrolló una narración Madhyamaka de las dos verdades que muestra un significado ontológico y epistemológico que se aparta de la postura de su predecesor, la cual, años más tarde sería puesta en valor, como se ha mencionado, en la obra de Candrakīrti, del cual hablaremos en breve.



[10]: Del Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna se conocen, al menos, ocho comentarios indios, cuatro de ellos conservados tanto en el sánscrito original, como en tibetano, que son: el comentario de Buddhapālita, conocido, simplemente, como "Buddhapālitavṛtti", el "Prajñapradīpa" (lámpara de la sabiduría) de Bhāvavevika, el "Prasannapadā" (palabras claras) de Candrakīrti y el comentario conocido como "Akutobhyayā". Por otro lado, los cuatro que se conservan, tan solo, en el sánscrito original son los de Devaśarman, Guṇamati, Guṇaśrī y Sthiramati.

[11]: La forma "Bhāviveka" también estaría aceptada. Ver Malcolm D. Eckel (2008: 88), Chr. Lindtner (1995: 37–65).



Continuará...

[Carlos]

El artículo prosigue así:


Muchos comentaristas posteriores ignoran los contenidos filosóficos del debate entre la Prāsaṅgika y la Svātantrika, afirmando que es un debate que se limita, tan solo, a cuestiones pedagógicas y metodológicas. Existe, sin embargo, otro punto de vista según el cual el debate entre la Prāsaṅgika y la Svātantrika - Buddhapālita versus Bhāvavevika, seguido de Candrakīrti versus Bhāvavevika - es, fundamentalmente, de contenido filosófico. En la base del debate dialéctico o metodológico entre las dos escuelas Madhyamaka subyace una profunda división ontológica y epistemológica que se manifiesta en su visión de la teoría de las dos verdades, que a su vez se refleja en las diferentes consideraciones metodológicas que ambas escuelas emplean. Así pues, desde este punto de vista, la variación en los métodos usada por sendas escuelas no consiste en simples diferencias en sus instrumentos retóricos o pedagógicos, sino que tales variaciones se fundamentan en profundas desacuerdos filosóficos entre ambas escuelas.



Continuará...

[Carlos]

El paper continúa con las siguientes palabras:


Según este punto de vista, las diferencias filosóficas entre la escuela Svātantrika y la Prāsaṅgika, se observan con toda claridad en la teoría de las dos verdades. Dejemos de lado por un momento la visión de la Prāsaṅgika y centrémonos en la perspectiva Svātantrika.


4.1 Svātantrika Madhyamaka
Bhāvaviveka escribió alguno de los más importantes tratados Madhyamaka como, por ejemplo:

- "La lámpara de la sabiduría" (Prajñāpradīpamūlamadhyamakavṛtti [PPMV], Dbu ma tsha 45b-259b),
- "Versos del corazón de la Vía Media" (Madhyamakahṛdayakārikā [MadhHK],
- "Llamaradas de la razón. Comentario a los versos del corazón de la Vía Media" (Tarkajvālā).

En estos textos Bhāvavevika, refuta los sistemas brahmánicos de Nyāya-Vaiśeṣika, Sāṃkhya-Yoga, Mīmāṃsā-Vedānta tanto de forma metafísica como epistemológica.



Continuará...

[Roberto]

La pérspectiva Svātantrika, sobre todo en lo que se refiere al punto 4.1, no la he acabado de entender bien

[Ananda]

La pérspectiva Svātantrika, sobre todo en lo que se refiere al punto 4.1, no la he acabado de entender bien

Ni yo

[Carlos]

Perdonad el error y muchas gracias por advertirlo!

[Carlos]

El artículo prosigue de la siguiente manera:


Todas las teorías acerca de la verdad y conocimiento avanzado en estos sistemas Madhyamaka son demasiado rígidos como para que resulten significativos. Las críticas de Bhāvavevika a los Ābhidharmika - Vaibhāṣika y Sautrāntika -, así como a los Yogācāra, fundamentalmente, se dirige al fundacionalismo ontológico que sostiene sus respectivas teorías sobre la verdad definitiva. Las rechaza basándose en que, desde una perspectiva analítica cognitiva, que se interesa por la naturaleza de la realidad, no hay nada - sujeto u objeto - que sea real, de manera definitiva dado que todas las cosas se reducen, racionalmente, a partes espaciales o fragmentos temporales. De este modo, propone que el punto de vista de que tanto el sujeto como el objeto son reales, intrínsecamente, de manera convencional, en tanto que son verdades convencionales, al tiempo que ambos son irreales, intrínsecamente, de manera definitiva, en tanto que están vacíos de realidad definitiva, ya que solo la vacuidad es la realidad de manera definitiva*.

Aunque se diga que Bhāvavevika es el fundador de la Svātantrika Madhyamaka, es importante señalar que existen dos subescuelas dentro de la tradición Svātantrika:

- Sautrāntika Svātantrika Madhyamaka
- Yogācāra Svātantrika Madhyamaka

Las dos escuelas de la Svātantrika Madhyamaka hacen suya la interpretación de la teoría de las dos verdades de Bhāvavevika, en conjunto, por ser más convincente que la de la Prāsaṅgika.



*: Conviene recordar la formación académica, filosófica en este caso, del autor del paper. Ninguna escuela Madhyamaka - ni budista, en general - afirma que un ente, ni tan siquiera la "sustancialización" del vacío, da contenido a la realidad definitiva, por lo que la vacuidad ha de entenderse como cualidad, como característica de la realidad definitiva que es, en sí, el único ente definible como realidad definitiva. O, dicho de otro modo, los fenómenos compuestos - sujeto y objeto -, en tanto que vacíos, son reales de manera definitiva [N. del t. es.]



Continuará...