Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

La doctrina fundada por Bodhidharma en el Este Asiático: Chan, Zen, Thien...
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JLZaragoza
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Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por JLZaragoza »

El budismo comprometido comprende a los budistas que buscan formas de aplicar los conocimientos de la práctica de la meditación y las enseñanzas del dharma a situaciones de sufrimiento e injusticia social, política, ambiental y económica. Al encontrar sus raíces en Vietnam a través del maestro budista zen Thich Nhat Hanh, el budismo comprometido ha ganado popularidad en Occidente.
Una forma de ver el budismo comprometido es a través de los Catorce Preceptos de Thich Nhat Hanh, que sirven como pautas para vivir con una conciencia social más fuerte.
Los Catorce Preceptos son los siguientes:
1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta.
2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Se encuentra en y no en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de todo, a observar en tí mismo y en el mundo en todo momento.
3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez.
4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes y sonido. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad.
6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión.
7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños.
9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad.
10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.
11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión.
12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra.
13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres.
14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres.
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Carl Sagan
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Re: Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por Carl Sagan »

Pues bastante de acuerdo en general.

Gracias @JLZaragoza por compartir ada123123
En el mundo de la ciencia muchas veces se escucha a científicos decir "mi teoría estaba equivocada"… sin embargo, no recuerdo la última vez que un político o religioso dijo lo mismo (Carl Sagan).
Nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza (Buda).
JLZaragoza
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Estar con los que mueren. Joan Halifax.

Mensaje por JLZaragoza »

Roshi Joan Halifax es una maestra zen de los Estados Unidos, antropóloga, ecóloga, activista social. Mantuvo un breve matrimonio con Stanislav Grof en 1972. Juntos examinaron el uso de LSD como apoyo para los moribundos. Halifax ha recibido la transmisión del Dharma de los maestros Bernard Glassman y Thich Nhat Hanh, y estudiado con el maestro zen coreano Seung Sahn. Ha dedicado mucho tiempo de su vida, 40 años, a cuidar de los moribundos y de las personas que los cuidaban, y también a cuidar de prisioneros en las cárceles. Ha hecho de la compasión su manera radical de entender el budismo. Actualmente dirige el centro zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, relacionado con la organización Zen Peace Makers, que luchan por el compromiso social en el budismo.

¡Tremendo! Es el primer adjetivo que me ha venido para calificar este libro. Tremendo, no solo por el tema que trata, la muerte, tan poco habitual, tremendo de bueno. Impactantes las meditaciones prácticas que propone. De los mejores libros que he leído. Tanto es así que, como suelo hacer, empecé a subrayar las frases que más me llegaban y me encontré, para mi sorpresa, con que estaba subrayando casi todo el libro.
Ha sido todo un descubrimiento este libro, tan vivencial, tan profundo, y a Joan Halifax, la maestra zen que lo ha escrito. Eso sí, no se puede recomendar a todo el mundo, por ejemplo, a personas hipocondríacas, obsesivas o depresivas, y hay que leerlo en momentos especiales.
La negación de la muerte campa a sus anchas a lo largo de toda nuestra cultura, dejándonos lamentablemente desprevenidos cuando llega nuestro momento de morir o nuestro momento de ayudar a otros a morir.
Nos preguntamos: ¿Qué se sentirá al morir? ¿Sufriré? ¿Estaré solo? ¿Dónde iré después de morir? ¿Se me echará de menos? ¿Es dolorosa la muerte? ¿Será un alivio? Cuando nos hacemos estas preguntas, surge nuestro no saber, porque la verdad es que nunca podremos responderlas.

Esta es la naturaleza del morir: dejarse llevar hacia lo desconocido, soltar nuestras amarras y abrirnos a la inmensidad de quienes somos en realidad.

Cuando la muerte se acerca, la persona que está agonizando puede oír una tenue vocecita que la invita a la libertad. Yo también me he encontrado con esa vocecita. Está ahí para hablar con nosotros, si le ofrecemos el silencio suficiente para ser oída.

La atención plena, el núcleo de todo lo que estamos haciendo en el proceso de estar con los que mueren, es una práctica de prestar una atención profunda a lo que está teniendo lugar en el momento presente.

Permítete estar presente con tu propio sufrimiento y con el hecho de que, igual que tú, los demás también sufren.

Paciente y cuidador son uno y lo mismo, conectados por la vida y por la muerte, así como por el sufrimiento y la alegría. Cuando somos capaces de atravesar el temor al reconectarnos con el otro, surge la compasión real.

No hay una muerte buena o mala. Morirse es morirse; cada uno lo hace a su manera.

No hay un yo, ni otro: nadie que ayude, nadie siendo ayudado.

¿Qué le dio sentido a tu vida? ¿Qué harías ahora de manera diferente, sabiendo que en un año vas a perder la vida? ¿Qué cambiarías en tu vida? ¿Qué relaciones has de poner en orden? ¿A quién debes pedir perdón? ¿A quién necesitas perdonar? ¿A quién quieres a tu alrededor compartiendo estos últimos momentos de tu vida? ¿Cuál ha sido el mayor regalo que has recibido en esta vida? ¿Qué te está haciendo perder el tiempo? ¿Qué es lo que te guía y te sirve de apoyo en tu vida? ¿Qué te importa realmente? ¿Qué puedes hacer hoy para favorecer una buena muerte?

“Practicar la muerte” es soltar, rendirnos y desprendernos para, en el mejor de los casos, practicar la generosidad. Podemos hacerlo ahora; en cualquier momento, podemos empezar a practicar el morir.

“Yo quiero ser siempre terminal”, me dijo un paciente de cáncer que iba a morir. Su diagnóstico le devolvió partes de su vida que había perdido cuando estaba sano. Él me recordó que todos somos terminales.

Darnos cuenta de que sufrimos porque nos consideramos permanentes y separados es extremadamente importante. La compasión surge al darnos cuenta de que no estamos separados y no tenemos una identidad fija.

Cuando nuestra visión de la realidad es amplia y clara, descubrimos ese inmenso horizonte indescriptible del no saber, brillando en el ocaso del silencio y de la rendición.

Incluso el dolor más intenso es impermanente. Y lo que es más importante, el dolor no es quienes somos en realidad.

Sorprendentemente, es muy habitual que las personas decidan morir cuando los cuidadores hayan abandonado la habitación; imagino que solo quieren morir tranquilos y solos. Quizás esta persona quiera estar libre de toda esa atención que le mantiene en vida.

El no saber y el ser testigo han sido durante mucho tiempo mis refugios y mis guías para estar con el proceso de la muerte.

A veces, todo lo que necesita un ser querido que está teniendo una muerte difícil es permiso para irse y el conocimiento de que ha sido amado.

En lo más hondo de nuestro ser, todos estamos libres del sufrimiento.

Hasta la pena es transitoria y con el tiempo puede atravesarnos y dejarnos tras su paso más sabios y más humildes.

Suena raro, pero normalmente la catástrofe es la circunstancia que libera la fortaleza, la sabiduría y la amabilidad del asfixiante abrazo del miedo. La catástrofe es la esencia del camino espiritual.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2021/0 ... lifax.html
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Carl Sagan
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Re: Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por Carl Sagan »

Sobre el tema de la muerte sólo me adhiero a la perspectiva según la cual si el 'yo' es fabricación, el nacimiento y la muerte también lo son. Los agregados que la naturaleza toscamente ha combinado llegado cierto momento vuelven a dispersarse. No hay nada trascendente en ello. Parafraseando a Buddhadasa Bhikkhu, no conviene actuar como un ladrón de la naturaleza pretendiendo apropiarnos de lo que no nos pertenece.

ada123123
En el mundo de la ciencia muchas veces se escucha a científicos decir "mi teoría estaba equivocada"… sin embargo, no recuerdo la última vez que un político o religioso dijo lo mismo (Carl Sagan).
Nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza (Buda).
wu wei
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Re: Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por wu wei »

Lo que no entiendo de los dos personajes, citados en este hilo, es la adjetivación de comprometido para diferenciarlos del resto de las otras escuelas budistas.

Si alguno puede aclarar mi duda...

Gracias.
Carlos
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Re: Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por Carlos »

Hola @wu wei,


Más que a una escuela, el adjetivo "comprometido", parece que, en este caso, designa un movimiento más que una escuela. Movimiento que habría sido iniciado por el propio Thich Nhat Hahn.

Aquí tienes algo más de información:

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Budismo_comprometido


eq341
wu wei
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Re: Budismo zen comprometido. Thich Nhat Hanh.

Mensaje por wu wei »

Carlos escribió: 30 Abr 2024 21:13 Hola @wu wei,


Más que a una escuela, el adjetivo "comprometido", parece que, en este caso, designa un movimiento más que una escuela. Movimiento que habría sido iniciado por el propio Thich Nhat Hahn.

Aquí tienes algo más de información:

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Budismo_comprometido


eq341
Un interesante aporte.
Y por partida doble, porque tampoco conocía la existencia de eso llamado Wikipedia.
A pesar de estar en el mundo de la Informática desde hace 25 años. Ahora me queda preguntar en otro sitio como se usa algo llamado Internet, que me comentaron vía un cable telegráfico días atrás.

Gracias redobladas.
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