Mahamudra II : El guiado vipassana

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Pasamos al siguiente "nivel", el guiado vipassana en Mahamudra. Esta es la meditación más propiamente budista, siendo la samatha más común a diversos doctrinas del hinduismo y otros. En cada rama budista la meditación vipassana varía más que la samatha puesto que su base es "la visión", aquello que debe ser visto. Y esta visión varía de una doctrina a otra. Veamos como se plantea en Mahamudra

Guiado por medio de Vipashyana

Establecer la identidad de la mente – la base

Para el primer punto, asume la misma postura corporal que antes. Además, mira hacia adelante sin parpadear ni moverte.

Mantén tu atención vívidamente presente en el estado libre de pensamientos y lúcido de shamatha. Durante este estado, mira directamente a esta mente atenta para ver qué forma, color, etc… tiene. ¿En qué ubicación permanece y qué la respalda? ¿Qué tipo de identidad y apariencia definible tiene? Examina e investiga gradualmente estos puntos.

En otras palabras, ¿tiene una forma redonda, cuadrada o similar? ¿Tiene una forma como las tierras, las rocas, las montañas, los matorrales, los árboles o similares? ¿Tiene una forma que se parece a un ser humano, un animal o a qué? ¿Es de color blanco o negro, etc. Examina cada instancia hasta llegar a una conclusión definitiva.

De la misma manera, examina si la mente vive en cosas externas del mundo o seres, o en tu cuerpo de maduración kármica. Si vive en este cuerpo, ¿permanece en un lugar o parte particular del cuerpo, desde la coronilla de la cabeza hasta las plantas de los pies, o permanece de manera generalizada? Si permanece de una manera penetrante, ¿habita de una manera que tiene un interior y un exterior, o permanece de una manera que es difusa? Si es difuso, examina cómo se mueve tu mente y así sucesivamente cuando se ocupa de objetos y cosas externas.

Del mismo modo, ¿es tu mente una entidad que puede ser identificada como vacía o consciente? Con respecto a la calidad de vacío, ¿significa eso estar vacío como la nada o vacío como el espacio? ¿Es lucidez de la consciencia una cualidad radiante como la luz del sol y la luna, o como la llama de una lámpara de mantequilla? Examina cómo es esta lucidez. Investiga esto hasta que se resuelva con certeza completa y concluyente.

Es fácil resolver que (esta mente consciente) no consiste en ninguna forma, color, ubicación, soporte o sustancia material.

Sin embargo, si lo tomas como una entidad definible que es consciente y vacía, y permaneces tranquilamente en ese estado, todavía estás indeciso, ya que ese es el estado de ánimo meditativo de la quietud. Por lo tanto, haz ofrendas de mandala, suplica con profunda devoción e investiga cada instancia de cómo es consciente, cómo está vacío y cuál es su forma real.

A través de esto puedes encontrar que la mente no está compuesta de una sustancia concreta o material y, por lo tanto, no tiene forma o color, ni lugar de morada o soporte.

También puedes entender que es un vacío consciente que desafía cualquier descripción de ser tal y tal; es inexpresable y, sin embargo, puede ser experimentado.

Cuando ese es el caso, el lama debe tratar de presentar afirmaciones confusas. Si la comprensión del meditador es meramente teoría o rumores, será inconsistente y no resistirá el escrutinio. Si se trata de una experiencia personal, convergerá en un punto, incluso cuando no pueda utilizar las palabras tradicionales. Cuando esto sucede, el meditador ha alcanzado la experiencia personal.

Aun así, hay meditadores elocuentes que se expresan con claridad y que carecen de experiencia personal. También hay meditadores experimentados pero que no saben qué decir, que son incapaces de explicar. Por lo tanto, el lama debe permitirles investigar a fondo y resolver esto completamente a través de la experiencia real.

Mientras estés en el estado anterior de shamatha lúcido y libre de pensamientos, como antes, mira directamente a tu mente consciente. Es un conocer consciente para el cual no hay palabras suficientes. No es una entidad definible, pero al mismo tiempo, es un vacío consciente de sí mismo que es claro, lúcido y despierto. Sostén esto sin distracciones.

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Seguimos con esa gran incomprendida: la meditación vipassana. En ese caso según la ve Mahamudra:

Establecer la identidad de los pensamientos y percepciones – la expresión

Mantén la misma postura que se mencionó anteriormente.

Ahora, permite que un estado de pensamiento fuerte y grosero, como la ira, ocurra dentro del estado vacío y consciente de la mente no identificable. Cuando haya surgido vívidamente, míralo directamente e investiga, como antes, su color y forma exactos, su ubicación y soporte, su identidad y apariencia, y así sucesivamente. De la misma manera, deja que surja un estado de pensamiento sutil o proyecta uno. Luego mira y examina su identidad.

Del mismo modo, deja que surja o se produzca una variedad de percepciones sutiles y groseras: del mundo y sus seres,
enemigos y amigos, alegrías y tristezas, y así sucesivamente. Investiga la identidad de cada uno.

Escudríñalo y examínalo.

Antes, cuando mirabas, tal vez lo hacías generalizando la falta de entidad definible, o no examinabas y no lograbas obtener una experiencia precisa. Si es así, solo has ganado la teoría de que los pensamientos y percepciones sutiles y groseros son inidentificables. Por lo tanto, no habrás encontrado la experiencia continua y constante de liberación que es poder reconocer directamente su identidad al encontrarlos o dejar que su falsedad colapse. Por lo tanto, ponte la armadura de la fortaleza y continúa examinando hasta que hayas resuelto este punto de manera decisiva.

Al hacer esto, se alcanzará una certeza profunda, ya sea uno de una perspicacia superior o inferior. Por lo tanto, este tema (hipótesis) no debe dejarse incompleto o como una idea general.

Luego, para continuar ganando experiencia personal, examina un pensamiento o percepción en particular. Ahora puedes
decir: no tiene ninguna forma, color o identidad definible.

¡La identidad de la mente es simplemente un vacío consciente! O puedes dar otro pedazo de comprensión teórica.

Sin embargo, no es seguro lo que quieres decir con vacío consciente. ¿Te refieres a un vacío consciente que ocurre
después de que un pensamiento haya cesado o se haya disuelto? ¿O es un vacío consciente mientras el pensamiento
está presente? En este último caso, se puede decir que el estado es consciente, pero no tiene sentido decir que está
vacío. Escudriña de esta manera y continua examinando.

No importa qué tipo de pensamiento ocurra, su propia experiencia, en sí misma, es algo no identificable: es consciencia sin obstáculos y, sin embargo, no conceptualiza.

En cuanto a las percepciones, son una mera impresión de presencia sin obstáculos, que es insustancial y no un aferramiento de una realidad sólida. Son difíciles de describir como tales, y cuando entiendes que son de esta manera, has alcanzado la experiencia personal.

Sin distraerse entonces, simplemente sostén este vacío consciente que es una consciencia no identificable, también
conocida como un vacío perceptor que es una percepción desprovista de una naturaleza propia.

Alguien puede decir: cuando miro directamente a un pensamiento o percepción, se disuelve y se convierte en un
vacío consciente. Este es un caso de no haber establecido certeza sobre la naturaleza de los pensamientos y las
percepciones, sino más bien de usar la idea del vacío consciente como un antídoto contra ellos.

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Sigue el entrenamiento en prajna

Concluyendo que los pensamientos son mente

Adopta la misma postura que antes. Deja que tu mente se componga como un vacío consciente. Desde dentro de este
estado proyecta un pensamiento vívido, como la ira. Mira directamente en él e investiga a fondo de qué tipo de sustancia
o base surgió.

Tal vez supongas que surgió de este estado de mente vacía y consciente en sí misma. Si es así, examina si es como un niño nacido de su madre o como la luz que brilla del sol. ¿O es la mente la que se convierte en el pensamiento?

A continuación, observa la forma en que permanece. Cuando aparezca en forma de ira, examina si esta ira está
acompañada por el obstáculo de un aferramiento intenso a las cosas como reales o si es simplemente una apariencia de ira, una apertura en la que no hay identidad a la que aferrarse.

Finalmente, observa cómo se va un pensamiento. ¿El pensamiento se detiene o se disuelve? Si se detiene, ¿quién lo detuvo o qué circunstancia lo hizo detenerse? Si se disuelve, examina si se disuelve debido a alguna circunstancia o si se disuelve por sí mismo.

De la misma manera, se debe examinar una variedad de pensamientos burdos y sutiles para ganar algo de experiencia.

Si el meditador tiene un entendimiento erróneo, debe ser eliminado con un contraargumento y una pista. Después de eso, el meditador debe continuar examinando una vez más.

Es posible que no te hayas dado cuenta de si el pensamiento surgió de un lugar y manera en particular, si habita en una
forma particular o si se aleja a un lugar en particular. Sin embargo, tus conceptos acerca de si el pensamiento y la
mente son diferentes, si están relacionados como dentro y fuera, o como el cuerpo y sus extremidades, y así
sucesivamente, deben ser destruidos. Debes experimentar que los diversos pensamientos, cualesquiera que sean las formas en que surjan, son una apariencia vacía y no una entidad definible. Debes reconocer que surgen de ti mismo y se
disuelven en ti mismo. Dado que la mente no está confinada, debes estar seguro de que es la mente la que simplemente
aparece o es vista como pensamientos. Debes resolver que los pensamientos y la mente son indivisibles.

Tomemos la metáfora de una ola en el agua. La ola no es otra cosa que el agua, y sin embargo es vista como una ola.
Aunque aparece como una ola, nunca ha cambiado de ser de la naturaleza del agua. De la misma manera, con los diversos tipos de pensamientos, desde el mismo momento en que aparecen, no son otra cosa que el vacío consciente de la mente no identificable.

Además, dado que esta mente no está confinada, aparece como una variedad de pensamientos. A pesar de que aparece
como ellos, no ha cambiado de ser el vacío consciente de la mente que no es una entidad definible.

Debes darte cuenta de este punto con claridad. Debes obtener la experiencia de la certeza en el hecho de que los diversos tipos de pensamientos son mente.

Del mismo modo, haz surgir un pensamiento feliz o triste e investiga si hay alguna diferencia en su identidad.

De esta manera, también nos damos cuenta con respecto a los tipos opuestos de pensamientos.

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Concluyendo que las percepciones son mente

Adopta la postura física como antes y desde dentro del estado de mente consciente y vacía permite que la aparición de
cualquier forma visual se experimente vívidamente. Investiga su llegada, permanencia y salida, como se mencionó
anteriormente.

Ahora investiga los siguientes puntos. ¿Es la percepción visual diferente o idéntica a la mente? Si son diferentes, ¿están uno frente del otro, uno dentro del otro o uno encima del otro? Si ese es el caso, ¿existen como entidades separadas que
pueden ser independientes?

¿O es simplemente una instanciación específica de la mente vista como una percepción visual? En el caso de que sea sólo
la mente la que aparece como tal, no hay nada más que una sola mente, contradiciendo que sean diferentes.

Si la percepción visual es idéntica a la mente, ¿son idénticas en el sentido de que es la mente la que se convierte en la
percepción visual, o son idénticas en que es la percepción visual la que se convierte en mente? Investiga de esta manera
para obtener experiencia personal. Si hay una comprensión incorrecta, debe ser contrarrestada y se debe dar una pista.

De esta manera, no importa qué percepción visual veas, debes estar seguro de que es simplemente la cualidad perceptiva de la mente. No importa cuál de los diversos tipos de formas visuales veas, debes experimentar personalmente que no tiene una identidad definible, sino que es un vacío percibido. Dado que el poder expresivo de la mente no está limitado, debes reconocer que simplemente aparece como forma visual y así sucesivamente. No mantengas la percepción visual y la mente separadas como fuera y dentro. Establece decisivamente que las percepciones y la mente son indivisibles.

Al igual que el ejemplo y el significado explicados anteriormente, las diversas formas visuales que pueden
parecer externas en un sueño no son otra cosa que la mente soñadora; las formas del sueño y la mente soñadora son
indivisibles.

La miríada de diferentes tipos de cosas que se experimentan actualmente, debido a la incidencia de objetos que aparecen por el poder del «karma compartido», son como el ejemplo de un espejo claro que solo se percibe como azul cuando se encuentra con la circunstancia de un objeto azul y así sucesivamente. De hecho, el espejo no se ha convertido en otra cosa que no sea su identidad de ser un espejo claro.

Del mismo modo, mientras esta mente no confinada no haya sido purificada del karma, aparece de varias maneras cuando se encuentra con las circunstancias de diferentes tipos de objetos. De hecho, la mente no se ha convertido en otra cosa que no sea la mente misma. Una vez visto esto, debes obtener la experiencia de la certeza en el hecho de que los diversos tipos de percepciones son mente.

De manera similar a la anterior, investiga las percepciones opuestas de las cosas bellas y feas. Ejemplificadas por formas
visuales, también examina los sonidos, olores, sabores y texturas, y asegúrate de obtener certeza.

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Investigando la mente en calma y en movimiento

Mantén la misma postura física que se mencionó anteriormente. Deja que tu mente esté serenamente tranquila en el estado de vacío consciente. Ahora, investiga mirando directamente en él.

Mientras estés en este estado de calma serena, permite que un pensamiento se agite vívidamente. Investiga también mirando directamente en él.

A continuación, investiga los dos casos de calma y movimiento de pensamiento para ver si hay alguna diferencia en su llegada, permanencia y partida o en su identidad definible.

Si hay alguna diferencia entre permanecer con calma y un movimiento brusco de pensamiento, examina para ver si su diferencia consiste en ser mejor o peor, vacío o no vacío, tener o no tener una identidad y entre ser o no ser identificable.

Si no hay diferencia, investiga para ver si su falta de disparidad consiste en ser idénticos o en ser similares mientras son diferentes.

Si son idénticos, investiga cómo son de idénticos al principio, al medio y al final. Si son similares, examina cómo son similares.

Investiga de esta manera para ganar algo de experiencia.

En caso de que se lleve a cabo un entendimiento incorrecto, debe detenerse con un contraargumento, se debe dar una pista y reanudar la investigación.

Alejándote de la creencia de que estos dos –calma serena y movimiento de pensamiento abrupto– son de sustancias completamente diferentes, debes experimentar que son la misma mente, la mente que es idéntica siendo sin soporte e intangible, y en ser un vacío consciente que es auto-conocimiento y naturalmente puro.

Siendo esto así, cualquiera de los dos casos que suceda, no hay necesidad de aceptar o rechazar, reprimir o alentar. Más bien, debes confiar en que este vacío consciente es naturalmente libre, en la misma quietud cuando está tranquilo y en el mismo surgimiento cuando ocurren pensamientos.

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Concluyendo que toda experiencia es sin-surgimiento

Mientras estás en el estado de mente vacía y consciente, como antes, los diversos tipos de pensamientos y percepciones son las expresiones no confinadas de esta misma mente. Ahora, pregúntate esto: «¿Cuál es el estado natural de esta mente?».

Mira directamente e investiga a fondo qué causó que llegara, cómo permanece y cómo finalmente se va.

En caso de que se mantenga un entendimiento incorrecto, se debe abandonar con un contra-argumento, se debe dar alguna pista y una vez más se debe continuar la investigación.

Al principio, esta mente no se produjo a partir de ninguna causa o condición, y no surgió de ninguna base, de ninguna manera; más bien no tiene raíces desde el principio.

Actualmente, no permanece como ningún objeto o forma en absoluto, pero no es identificable. Al final, sin ser detenida por nadie, se disuelve en sí misma, se auto-limpia y auto-libera.

Debes experimentar el modo real de esta mente: un vacío auto-consciente que desde el principio no puede ser identificado como surgiendo, morando o cesando. Y, habiendo hecho esto, debes ver que esta mente, como quiera que aparezca actualmente, no puede ser mejorada por nada bueno o empeorada por nada malo. Al ser así, date cuenta que es un estado de por sí limpio, consciente y liberado que no necesita ser afinado o corregido.

Al examinar y observar en la postura de meditación y dentro de la compostura de la mente vacía y consciente, todos estos tipos de investigaciones y consideraciones de vipashyana se experimentan por medio de la visión vipashyana. Por otro lado, si los exámenes se hacen con una actitud de etiquetado conceptual, es posible obtener una idea general, pero no traer la experiencia real.

A menos que los meditadores hayan resuelto esto con certeza, es demasiado pronto para recibir la instrucción de señalamiento, ya que no confiarán en ella y buscarán otra cosa. O, incluso si practican con tenacidad, permanecerán en estados ordinarios de shamatha. Aferrarse a los estados de ánimo meditativos y los estados de shamatha no los llevará efectivamente a la iluminación a pesar de que pueden esforzarse durante muchos años.

Se dice que la persona de la más alta perspicacia debe alcanzar la realización, la mediana gana experiencia y el tipo menor debe alcanzar una comprensión estable. Sin embargo, no basta con simplemente entender.

Hay quienes son buenos para explicar pero carecen de experiencia personal y aquellos que tienen la experiencia pero no pueden explicar. El lama debe, por lo tanto, guiarles hábilmente con contra-argumentos y pistas, y hacerles preguntas inteligentes para entusiasmarlos a continuar investigando.

Incluso cuando una experiencia sólida ha tenido lugar, es mi opinión que la instrucción de señalamiento definitivamente no debe darse a la ligera. Por un tiempo los meditadores deberían ganar más experiencia.

Hay algunas personas que alternan la orientación en vipashyana con la instrucción de señalamiento y algunas que emplean investigaciones durante la instrucción de señalamiento. Aunque hay una variedad de tales formas, en estos contextos lo mejor es simplemente usar la investigación para resolver y generar experiencia personal. Por lo tanto, en el momento de la instrucción de señalamiento, el lama puede señalar cuál es la experiencia y lanzar al meditador entrenarse en ella.

Sin embargo, si alguna experiencia personal no estáclaramente establecida, el meditador debe, por un tiempo, entrenarse para producir la cualidad despierta dentro del estado de shamatha. Esto, en cierto punto, se logrará a travésde una guía adecuada, después de lo cual tendrá lugar una experiencia estable.

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Al igual que con Samatha, tras el entrenamiento vipassana, cuando el maestro considere que el discípulo está listo, se pasará a las instrucciones de señalamiento o de introducción a la naturaleza de la mente que es el tercer escalón (samatha->vipassana->instrucciones de señalamiento).