Mahamudra III: las instrucciones de señalamiento

[tao.te.kat]

Alcanzada, según el maestro, la suficiente madurez en prajna después de los entrenamiento samatha y vipassana, se pasará a eso tan típicamente tibetano que son las iniciaciones, instrucciones de señalamiento o introducción a la naturaleza de la mente, que pretenden crear un entorno adecuado para que, en el discípulo maduro, se de la realización de la naturaleza de la mente Veamos como lo propone Dakpo Tashi Namgyal:

Discernir la esencia mental innata

Primero, al dar la instrucción de discernimiento, nadie más debe estar presente además del maestro y discípulo. Si lo prefieres, asume la postura como antes. Entonces el maestro dice:

«Deja que tu mente sea como es naturalmente sin tratar de corregirla. Ahora, ¿no es cierto que todos tus pensamientos, tanto sutiles como groseros, se desvanecen por sí mismos? Descansa eventualmente y mira a ver si esta mente no permanece tranquila en su propio estado natural».

El maestro deja que el discípulo mire.

“A eso se le llama shamatha”.

«Durante este estado, no te aburras, o vuelvas distraído o apático. ¿No es cierto que no puedes definir verbalmente que la identidad de esta mente es tal o cual cosa, ni puedes mentalmente formar un pensamiento de ella? Más bien, ¿no es una vigilia totalmente in-identificable, consciente, no confinada y lúcida que se conoce a sí misma por sí misma?».

«Dentro del estado de ecuanimidad, mira para ver si no es una experiencia sin ninguna cosa experimentada».

“A eso se le llama vipashyana”.

«Ambos están contenidos dentro de tu mente actual.

Experimentar y reconocer esto se llama el nacimiento de la práctica de la meditación».

«Esto es a lo que se le da tantos nombres, como mente búdica, la mente-esencia de los seres sintientes, Dharmakaya no nacido, estado natural básico, mente innata, vigilia original, Mahamudra y así sucesivamente. Y esto es a lo que apuntan y conducen todos los sutras y tantras, verdaderos tratados e instrucciones».

«El significado en pocas palabras es este: permite que tu mente sea como es naturalmente y deja que los pensamientos se disuelvan en sí mismos. Esta es tu mente innata, que es una conciencia natural, in-identificable y auto-consciente.

Permanece unidireccionalmente en su continuidad y no te distraigas».

«Durante las actividades diarias entre descansos también, trata de mantener este tipo de atención plena sin distracciones tanto como puedas».

«Es importante seguir entrenando persistentemente durante un par de días. De lo contrario, puede haber peligro de que esta visión de la esencia mental, que has perseguido a través de diversos medios, se escape».

Por lo tanto, el meditador debe entrenarse para enfocarse en eso durante un par de días.

[3अनत्ता 光 心]

Muy bueno. Namaste.

[tao.te.kat]

Gracias 3अनत्ता 光 心 , muy amable. Esta parte sigue un poco más:

Discernir el pensamiento innato

En segundo lugar, el meditador ahora debe asumir la postura correcta frente al maestro y se le debe decir lo siguiente:

«Deja que tu mente permanezca en su forma natural. Cuando los pensamientos han disminuido, tu mente es un vacío intangible y consciente. ¡No te distraigas y mira directamente a la identidad de este estado desnudo!».

«En este momento, permite que un pensamiento combativo, como el deleite, tome forma. En el mismo momento en que ocurre vívidamente, mira directamente a su identidad desde dentro del estado de vacío consciente».

«Ahora, ¿es este pensamiento el estado intangible y desnudo del vacío consciente? ¿O no es en absoluto diferente de la identidad de la esencia mental innata en sí misma? ¡Mira!».

Deja que el meditador mire por un momento.

El meditador puede decir: «Es el vacío consciente. Parece que no hay diferencia». Si es así, pregunta:

«¿Es un vacío consciente después de que el pensamiento se ha disuelto? ¿O es un vacío consciente al alejar el pensamiento mediante la meditación? ¿O es la viveza del pensamiento mismo un vacío consciente?».

Si el meditador dice que es como uno de los dos primeros casos, no ha aclarado las incertidumbres anteriores y, por lo tanto, debes dejarlo resolver esto durante unos días.

Por otro lado, si él personalmente experimenta que es como el último caso, ha visto la identidad del pensamiento y, por lo tanto, se le puede dar la siguiente instrucción de discernimiento:

«Cuando miras la identidad de un pensamiento, sin tener que disolver el pensamiento y sin tener que forzarlo mediante la meditación, la viveza del pensamiento es en sí misma el estado indescriptible y desnudo del vacío consciente.

Llamamos a esto ver la cara natural del pensamiento innato o que el pensamiento surge como Dharmakaya».

«Anteriormente, cuando resolviste la identidad del pensamiento y cuando investigaste la calma y la mente en movimiento, descubrías que no había nada más que esta mente única intangible que es una consciencia natural y auto-consciente. Es como la analogía del agua y las olas».

«Siendo esto así, ¿hay alguna diferencia entre calma y movimiento?».

«¿Hay alguna diferencia entre pensar y no pensar?».

«¿Es mejor estar serenamente tranquilo? ¿Necesitas estar eufórico al respecto?».

«¿Es peor cuando surge abruptamente un pensamiento? ¿Has de ser infeliz con eso?».

«A menos que percibas este engaño oculto, sufrirás de hambruna de la meditación. Así que, de ahora en adelante, cuando un pensamiento no surja, no necesitas hacer surgir deliberadamente uno para entrenarte en el estado de su surgimiento, y cuando el pensamiento surge, no necesitas impedirlo deliberadamente para entrenarte en el estado de su no surgimiento. Por lo tanto, no te inclines hacia la calma o el movimiento».

El principio para este pensamiento se puede aplicar a todos los pensamientos. Sin embargo, el meditador debe entrenar por un tiempo simplemente haciendo uso de los pensamientos, de modo que cuando no surjan pensamientos, evoque uno a propósito y mantenga su esencia. De lo contrario, existe el peligro de perder de vista la identidad de los pensamientos.

Por lo tanto, el meditador debe ser instruido para continuar practicando diligentemente durante varios días y así infundir certeza.

[tao.te.kat]

Tercera y última parte de estas sesiones de señalamiento:

Discernir la percepción innata

En tercer lugar, la postura física y lo demás deben mantenerse como antes.

Luego pregunta:

«Mientras estés en la compostura del estado natural, permite que una percepción visual, como la de una montaña o una casa, se experimente vívidamente. Cuando se mira directamente a la experiencia, ¿es esta percepción en sí misma un vacío consciente e intangible? ¿O es la naturaleza consciente y vacía de la mente? Busca un momento para ver cuál es la diferencia entre ellos».

Deja que el meditador mire. Él puede que diga: «No hay diferencia. Es un vacío intangible y consciente». Si es así, pregunta:

«¿Es un vacío consciente después de que la imagen percibida ha desaparecido? ¿O es la imagen un vacío consciente por haber cultivado el vacío consciente? ¿O es la imagen percibida en sí misma un vacío consciente?».

Si la respuesta que da es uno de los dos primeros casos, el meditador no ha investigado a fondo lo anterior y, por lo tanto, debe ser enviado una vez más a meditar y resolver esto.

Si experimenta que la imagen visual percibida vívidamente en sí misma, no identificable de ninguna otra manera que no sea como una mera presencia de percepción no confinada, es un vacío consciente, el maestro debería entonces dar esta instrucción de discernimiento:

«Cuando percibes vívidamente una montaña o una casa, no importa cómo aparezca esta percepción, no necesita desaparecer o detenerse. Más bien, mientras se experimenta esta percepción, es en sí misma una conciencia intangible y vacía. Esto se llama ver la identidad de la percepción».

«Anteriormente aclaraste incertidumbres cuando mirabas la identidad de una percepción y resolviste que las percepciones son mente. En consecuencia, la percepción no está fuera y la mente no está dentro. Es simplemente y nada más que, esta mente vacía y consciente que aparece como una percepción.

Es exactamente como el ejemplo de un objeto-sueño y la mente soñadora».

«Desde el mismo momento en que ocurre una percepción, es un vacío que se percibe de forma natural, liberada e intangible.

Este estado perceptivo, pero intangible y desnudo de percepción vacía, se llama ver la cara natural de la percepción innata o percepción que surge como Dharmakaya».

«Siendo así, «vacío» no es algo mejor y «percibir» no es algo peor, y percibir y estar vacío no son entidades separadas. Por lo tanto, puedes continuar entrenando en lo que sea que se experimente. Al percibir, para entrenar deliberadamente en la percepción, no hay necesidad de detenerlo. Cuando está vacío, para entrenar deliberadamente en el vacío, no necesitas producirlo».

«Cada vez que recuerdas la presencia consciente de la práctica, toda la apariencia y la existencia es el Mahamudra del Dharmakaya, sin la necesidad de ajustarlo, aceptar o rechazar.

Y así, a partir de ahora, continua el entrenamiento sin estar sesgado hacia la percepción o el vacío, reprimiendo o alentando a cualquiera de ellos».

«Sin embargo, durante un tiempo permite que tengan lugar varios tipos de percepciones. Mientras se percibe es esencial no distraerse a la hora de sostener la esencia no identificable».

Por lo tanto, deja que el meditador entrene durante varios días.

Si se prefiere, introduce algunas citas o frases para infundir confianza